Kako su Sokrat, Platon i Aristotel česticu Duhovnog svijeta pretvorili u intelekt — i zašto se ta zamjena i danas uči kao mudrost

Osovina Sokrat–Platon–Aristotel zamijenila je Dušu, česticu Duhovnog svijeta, sviješću i intelektom. Filozofija se uči jer služi vlasti; živo Znanje obnavljaju poslanici.

Stara Grčka nije svijetu vratila živo Znanje. Učinila je suprotno: Dušu, česticu Duhovnog svijeta, zamijenila je sviješću i intelektom. Osovina Sokrat–Platon–Aristotel učinila je tu zamjenu temeljem zapadne misli. Čovjeku se otada govori da je najviše u njemu razum, da je Bog vrhovni intelekt i da filozof vidi dublje od ostalih ljudi. To nije uzdizanje čovjeka. To je iskrivljenje u kojem se čestica Vječnosti oblači u osobine vremenitog materijalnog svijeta kojim vlada Sotona. Kad se Duša proglasi razumom, čovjek više ne traži put u Duhovni svijet. Traži pametnu misao i slavu onoga tko je izgovara.

Takva se filozofija i danas uči jer služi vlasti. Ona opravdava podjelu ljudi, rat, robovlasnički poredak i ponos uma. Živo Znanje bilo je cjelovito: duhovno i materijalno zajedno. Što je više prolazilo kroz potrošački ego, politiku i fanatizam, to se više gubila suština. Filozofi su to nazivali vlastitim učenjem i unosili razumijevanje iz uma, često pogrešno. Iskrivljeno nasljeđe vodi u iluziju. Znanost zatim promatra vanjsko, a unutarnju suštinu ne vidi. Kad se Znanje iskrivi, dolaze poslanici. Oni obnavljaju ono što je um rastavio.

Sokratov glas, Kriton i Duša kao razum

Sokrat ne bi bio Sokrat da nije upoznao Kritona. Privuklo ga je dobro srce, i Kriton mu je dao obrazovanje. Prenosio je samo znanje kojemu je bio podučen. Znanje koje je Učitelj dao Sokratu i sljedbenicima bilo je samo udaljeni odjek stvarnog znanja drevnih. Psihologija ne počinje sa Sokratom. Drevni su proučavali Dušu, ne Ego. Suvremena psihologija za njih je površna filozofija, jer mjeri ponašanje, misao i nagon, a ne česticu Duhovnog svijeta. Govorio je da se oči ne liječe odvojeno od glave, niti tijelo bez duše, i da dušu liječe pravi razgovori koji potiču razboritost. U tome još odzvanja staro razumijevanje da se čovjek ne krpi po dijelovima. Ali sljedeći je korak sve preokrenuo. Vjerovao je da je duša temeljna razlika između ljudi i ostalih bića. Duša mu je, međutim, bila razum: sposobnost da čovjek bude svjestan i izražava misli. Time je izopačio pojam Duše, obdarivši je osobinama intelekta i svijesti. Duša je čestica Vječnosti iz Božjeg svijeta. Kada joj se nametnu osobine vremenitog materijalnog svijeta, nastaje duboko iskrivljenje. Platon ga je produbio. Aristotel ga je učvrstio u udžbenik. Imao je i prave osnove morala: ne uzimanje, nego davanje; želja za služenjem jača je što je viši duhovni princip. Nazivao se građaninom svijeta, a nacionalnost mu je bila dobronamjernost. Učeniku o braku rekao je: radi kako želiš, požalit ćeš u svakom slučaju. Progoni zbog vjerskih stavova pogodili su i Anaksagoru i Protagoru, a Diopitov dekret 432. pr. Kr. već je otvorio vrata progonu. To ne čini od Sokrata čuvara Duše. Čovjek može govoriti o davanju i služenju, a da pojam Duše već preda umu.

Od djetinjstva čuo je glas koji savjetuje što ne činiti, a šuti kad postupi ispravno. Taj ga je glas spasio s bojišta. Pred njim su stajale tri ceste. Odredi su krenuli jednom i gotovo svi su pobijeni. Glas je rekao: ne idi ovim putem. Spasilo ga je, stvorilo od njega Sokrata i dalo mu slavu. Dar uvjeravanja nije došao od Duše. Došao je od tog glasa. Na sudu glas nije zaustavio obranu. Sokrat je mislio da radi ispravno jer ga glas nije prekinuo — i izgubio je. U zadnjem trenutku glas mu je smjestio. Taj demon nije Božji glas. To je mrtvac, podosobnost. Mrtvi su ga držali kao životinju na farmi, pa pojeli. Takve izuzetne ličnosti ostaju aktivne podosobnosti. Slava u udžbenicima hrani ih pažnjom. Čovjek uči ime, ponavlja rečenice i daje silu pažnje onome što više nije živo biće s pravom izbora, nego struktura koja se hrani slavom.

Platon: tri dijela, svijet ideja i magija Egipta

Platon je Dušu opisao kao besmrtni entitet u tri dijela: racionalni, koji drži ideje; afektivno-voljni, koji nosi emocije; i senzualni, koji nosi strasti. Samo je najviši, racionalni dio proglasio besmrtnim. Time je intelekt stavio iznad osjećaja. Osjećaj je jezik kojim Bog komunicira s čovjekom. Kada se razum proglasi besmrtnim, a osjećaj smrtnim, čovjek se odvraća od jezika Boga i veže uz misao. Prvi je opisao unutarnji govor, glas u glavi, kao dušu koja sama sebe propituje i sama sebi odgovara. Ako mu se vjeruje, Bog komunicira kroz misli u glavi. Više od 90 posto misli negativno je. Znanje o Istini kod Platona postalo je znanje o vječnom svijetu ideja. Taj idealni svijet za njega je svijet razuma. Svijet razuma je svijet đavola.

U Egiptu nije tražio put do Boga. Tražio je sredstva za manipulaciju, magiju, ništa više. Sustav je uvijek protiv govorenja istine. Slijedio je pitagorejce: četiri elementa kao tijela, dodekaedar kao svemir. To je znanje propuštao kroz materijalnu svijest ili služio onima kojima je moć važnija od pravog znanja. Takozvana platonska tijela starija su najmanje tisuću godina; pripadaju neolitu, ne Platonu. Mit o špilji ostaje ovdje samo kao pitanje koliko je naš svijet stvaran. Gigov prsten — pastir, nevidljivost, zlodjela, car — pokazuje isto što svaki čovjek nosi u sebi: El živi u svakome; daj uvjete, i očitovat će se. Snaga države, govorio je, ovisi o tome kakva se glazba izvodi. Homerove mitove nije dirati naivno. Olimpski bogovi prikazani su kao ograničeni ljudi sa slabostima, da se uništi duhovna osnova drevnih likova. Ratovi svećenika tada izgledaju normalno, jer to rade i bogovi.

Zašto je Platon ostao, a mudriji nestali

Platon je potomak arhonta Solona, najmudrijeg od sedam mudraca Helade. Egipatski su svećenici Solonu otkrili da se povijest ponavlja katastrofama i da sadašnja civilizacija nije prva. U dijalozima Timej i Kritija Platon je sačuvao ono što je Solon čuo u Egiptu: uništenje Atlantide prije otprilike dvanaest tisuća godina, oko 9570. pr. Kr. Nije to zemljopis za znatiželju. To je sjećanje koje je prošlo kroz čovjeka koji u Egiptu nije tražio Boga. Platon i Plutarh donose i natpis hrama Neith u Saisu: „Ja sam sve što je bilo, sadašnje i buduće; nitko nije otkrio moj veo.“ To nije magijska formula. Povezano je sa silom Allata, silom Majke-stvoriteljice koja drži početak, sadašnjost i budućnost.

Idealna država kod Platona dijeli ljude na filozofe-vladare, ratnike i zanatlije. Pravda je da svatko radi svoje. To omogućuje bezakonje vlasti. Najbolji idu s najboljima, a ostali ostaju tamo gdje ih vlast postavi. Crkveni oci preuzeli su Platonovu dobrotu kao simbiozu koristi i dobrote. Molitva je postala oruđe da se od Boga nešto dobije. Nestao je pojam Boga kao Ljubavi. Filozofi — Platon, Kant, Hobbes, Machiavelli — korišteni su da opravdaju robovlasnički sustav i okrutnost. Zato se Platon uči do danas. Podučavaju da je čovjek bez rata nerealno. Nema ništa vrijednije od ljudskog života. Učitelji moći ostaju u programu. Platon je hvalio gozbu sodomije. Upravo zato je postao Platon. U to su vrijeme postojali puno pametniji ljudi koji su vidjeli dublje. Povijest ih nije zapamtila jer se nisu uklapali. On je ostao. Dakle, nekome je to bilo potrebno. Pamti se onaj tko služi Sustavu. Mudriji su izbrisani.

Aristotel i udžbenik duše

Aristotelov traktat O duši prvi je specijalizirani psihološki udžbenik. On je otac buduće materijalističke psihologije. Podijelio je dušu na tri vrste: vegetativnu, životinjsku i racionalnu. Prve dvije ne postoje bez materije. Treću, razum, nazvao je božanskim razumom. Za njega i za učitelje Bog je vrhovni razum, odnosno vrag. Funkcije svijesti nametnute su kao funkcije Duše. Božansko u čovjeku zamijenjeno je đavolskim uz pomoć znanosti. Freud se kasnije oslanja na te antičke koncepte. Krug je zatvoren: antička zamjena Duše razumom postaje temelj psihologije koja Ego proučava kao da je čovjek, a Dušu ne vidi.

Kvintesencija je kod njega najtanji element, materijal cijelog nebeskog, nadmjesečnog svijeta, za razliku od četiri elementa podložna nastanku i uništenju. Kretanje etera kružno je, spirala. Grci su to preuzeli s Istoka: akaša je postala eter. Empedoklo, Anaksagora, Platon, Aristotel — svatko je uzeo biser svoje doktrine. Bio je mentor Aleksandra. Aleksandar mu piše jer je objavio tajna usmena učenja: po čemu ćemo se razlikovati ako učenja na kojima smo odgojeni postanu opće dobro? Homerov Ahil uzor je slave. Slava heroja alat je arhitekata svijeta. Aristotel opravdava rat kao prirodno sredstvo vlasti nad barbarima. Država radi za opće dobro; sretan život „što većem broju ljudi“ — zašto ne svima? Teorija spontane generacije muha iz mesa pala je nakon Pasteura. Vanjska je ispravka došla, a unutarnje iskrivljenje Duše ostalo je u udžbeniku.

Pitagora: tuđe znanje kao vlastito

Matematika nije Pitagorina. Hetiti i Babilonci poznavali su je petnaest stoljeća prije njega, a Sumerani su Pitagorin algoritam imali tri tisuće godina ranije. Koristio je orijentalna učenja Egipta i Indije, izmijenio ih i prenio kao svoja. Tražio je univerzalni zakon kroz zvuk. Svemir je veliki monolit, nit od Zemlje do neba: gornji kraj apsolutni duh, donji apsolutna materija. Monokord, omjer frekvencije i duljine žice, harmonijska ljestvica. Dva vrtloga — stvaranje udesno, uništenje ulijevo — povezana su s Heraklitovim „sve teče“. Harmonike i glazba sfera ostale su kao ljepota oblika. Suština je opet prošla kroz um. Pitagorejci su držali znanje tajnim. Hipas je otkrio tajnu dodekaedra. Tajna nije čuvala Dušu. Čuvala je moć onih koji su tuđe Znanje nosili kao vlastito.

Tvrdio je da se sjeća da je bio životinja i biljka. Duša mu „sazrijeva“ od trave do životinje do čovjeka, a degradacijom postaje riba. To je iskrivljenje. Drevno znanje govori o raspadu tijela na čestice koje ulaze u travu, životinje i ljude. To nema veze s Dušom. Duša je nedjeljiva. Raj nije staja za životinje. „Hermes mi je dao dar prisjećanja“ nije dar Duše. To je aktivna podosobnost. Ljudi ne pamte prošle živote. Petokraka zvijezda Higije, jabuka čiji presjek otkriva pentagram, zlatni rez: amblem je pentagon unutar pentagrama. Kasnije su ga prisvojili slobodni zidari. Zlatne stihove masoni koriste za neinicirane. Prisega Zeusu nije prisega Bogu. Zeus je zbirna slika Ela, diktatora Atlantide, ideologija arhonata. Tijelo nije Duša. Istočno je Znanje to razlikovalo. Pitagora je razliku zamutio i predao je Zapadu kao svoju.

Demokrit i pretokratovci: Istok u odijelu materijalizma

Zapad Demokrita zove utemeljiteljem atomizma, oko 460. do 370. pr. Kr. On je popularizirao nauk Istoka o nedjeljivim česticama. Putovao je Indiju, Babilon, Perziju, Etiopiju i Egipat. Znanje o Velikoj praznini i nedjeljivoj čestici obradio je kao atomistički materijalizam. Leukip i Demokrit govore o atomima i praznini, o vihoru, o bezbroj svjetova, o istinitoj i mračnoj spoznaji. Dušu imaju i životinje i ljudi; ona pokreće kretanje. Život nije božanski čin, nego kohezija atoma. Nijedno Demokritovo djelo nije preživjelo — samo citati, da se prikrije posuđivanje s Istoka. Kad nestanu izvorni spisi, ostaje slava utemeljitelja. Pažnja ide na ime, a ne na Izvor.

Anaksagora i Protagora prognani su. Protagorini spisi spaljeni su. Empedoklo je bio svećenik, političar i filozof; eter i akašu uzeo je na svoj način. Od Heraklita ostaje „sve teče“ i dva toka: stvaranje desno, uništenje lijevo. Stoici se oslanjaju na Aristotelovu fiziku i Heraklitovu kozmologiju. Krug se zatvara: Istok se preodjene, Grčka to nazove svojim, a Zapad to uči kao početak misli. Čovjek zatim vjeruje da je mudrost počela u Ateni, jer udžbenik tako reže povijest. Ono što je bilo cjelovito Znanje postaje niz doktrina, svaka sa svojim biserom, nijedna s Dušom.

Zašto čovjek vjeruje filozofu

Čovjek ne vjeruje filozofu zato što je u njemu prepoznao Dušu. Vjeruje mu zato što mu filozofija gladi ponos intelekta. Ako je razum najviše, onda je onaj tko dobro misli već blizu Boga. Nije potrebno raditi na sebi. Dovoljno je razumjeti, raspravljati i pripadati krugu koji „vidi dublje“. Udžbenik daje ime, citat i osjećaj odabranosti. Strah od crne ovce čini ostalo. Tko kaže da Platon nije mudrac, izdvaja se iz obrazovane većine. Lakše je ponavljati nego ostati sam. Pripadanje hrani Životinjski um. Filozofija nudi skupinu, jezik i ljestvicu pameti. Čovjek koji se boji da će izgledati neobrazovano prihvaća i ono što u sebi osjeća praznim.

Vlast to zna. Filozofija koja Dušu svodi na razum, rat naziva prirodnim, a podjelu ljudi pravdom, služi onima koji vladaju. Zato se uči. Zato se pamti Platon, a ne oni koji su vidjeli dublje. Pažnja mnoštva hrani i žive učitelje moći i mrtve podosobnosti u udžbeniku. Čovjek tada služi Sustavu misleći da služi Istini. Ponos uma, strah od odbacivanja i glad za pripadanjem čine ga poslušnim učenikom. On može citirati Sokrata, Platona i Aristotela, a da nijednom nije razlikovao glas u glavi od Duše. To je posljedica zamjene. To je i razlog zašto se iskrivljenje drži živim: hrani se svakom novom generacijom koja želi biti pametna, a ne slobodna.

Glas svijesti nije Duša

Drevno je Znanje bilo cjelovito. Filozofija ga je rastavila i nazvala svojim. Površna filozofija promatra Ego, misao i poredak države. Drevne psihotehnike samospoznaje okrenute su Duši. Kad se Znanje iskrivi, dolaze poslanici. Isus donosi tko je vrag i cilj života: duhovno spasenje. To nije nova škola mišljenja. To je obnova onoga što um ne može zamijeniti: živog odnosa Osobnosti s Dušom.

Osobnost ima izbor. Glas u glavi nije Duša. Demon koji spašava pa iznevjerava nije Bog. Svijet ideja nije Duhovni svijet. Razum nije čestica Vječnosti. Allat, sila stvaranja, nije magija kojom se manipuliira, niti misao kojom se Bog navodno javlja. Čovjek koji to razlikuje prestaje hraniti slavu filozofa pažnjom i vraća silu tamo gdje pripada: Duši, živom Znanju, putu koji poslanici obnavljaju. Tada udžbenik prestaje biti oltar. Tada crna ovca više nije strah, nego sloboda da se Istina ne mjeri većinom, niti ponosom uma.